請比較孟子與荀子對於人性的主張有何不同？而在教育上有何不同的作法，並評析兩種觀點的利弊得失。
一、孟子
孟子認為善是與生俱來的，也就是人性本善，人生而就有仁義禮智，只是我們遺失了善的本性，所以人才會有惡。因此，教育的目的就是要找回遺失的本性，了解倫理道德（明人倫），成為一個真正的人。如果人性本善，那麼就暗示著人有教育的可能性，人可以透過教育去引導出人原有的善，因此，孟子重視啟發式的教學，啟發學生的領悟力，進而學生就能觸類旁通，找到更完整的本性。
所以在人性本善的意義下，自學會比他教更為重要，因為自己的本性，透過自我領會是更為紮實的學習。然而，自學的品質在於循序漸進與專心有恆，所以學習要有步調，並且要尊重學生的人格，才不會揠苗助長。
二、荀子
荀子認為惡是與生俱來的，也就是人性本惡，人生而就有七情六慾，而這些情慾皆是惡的，必須透過人為的教導，使人向善。因此，教育的目的即是教化人性，使人為善。如果人性本惡，那麼就暗示著自然是惡的，但事實是人可以透過人為的介入，使人向善，所以人有教育的可能性。那麼，什麼人介入就變得非常關鍵，故荀子重視良師益友及環境對學習的影響。
三、比較
綜合以上討論，孟子重視由內而外的啟發式教學，激發出學生的自主性，且尊重其主體性，不給予過多的成見，但學生就必須要有更高的主動性，不然遇到被動的學生，這樣的教學方式也是徒勞無功。然而，我們如何確保學生的啟發是向善的？所以適時的介入可能也是同等重要的。荀子則是重視由外而內的灌輸式教學，透過外在人為的規訓與標準，將自然之惡做一種改造，進而彰顯出人為之善。但另一個問題是，外在的規訓如何可能成為內在的本能？只要透過長期的學習就有可能嗎？以及學生如何擁有主體性的可能？如何避免使教育成為同一化的工具？
我認為人應該是善惡的共同體，甚至善惡本身就是共通體，善惡是會交互行變的，所以教育的目的就是促進善惡不斷的形變，使個體成為個體。然而，性善論與性惡論都享有同一個本質，也就是有完美的二元預設，認為善惡是二元對反的概念。
四、補充
朋友A：
荀子主張人本身的「性」與生俱來，無從比較的。但由於人進入社會、人與人之關係下，人的自然天性不會跟社會中「妥協」的「性」完全相符合，有troublemaker 的可能性，所以才稱作「惡」。「人性本惡」是簡化後的說法，在社會脈絡下的「性」某個面向可以為「惡」、但自然之「性」打從開始就沒有善惡之說。荀子認為任何價值判斷都是後天形成（經驗性），並非孟子的本質說（先驗性），因此透過學習達到「化性起偽」。性是無從比較的，舉例來說，小孩自己在玩玩具時，我們不會說「玩得很善良/邪惡」，頂多是「看起來很開心/有趣」。也可以說是「本我」跟「超我」的比較？一個是做任何事不受約束、但進了社會隨心所欲會給別人帶來麻煩。
回到善惡，我認為善惡的區別是符合社會規範與否的差別。
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以上是國立臺灣師範大學108學年度碩士班招生考試試題，考科為教育史與教育哲學，系所為教育研究所。試題答案是我個人的見解，歡迎在底下留言或私訊我，跟我一起討論。
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